Seguramente, el chiste contado en español quede un poco descontextualizado (es lo que tiene el humor popular cuando salta la frontera lingüística), pero en Marruecos causa muchas risas entre hombres. Según me asegura Samir Bargachi, presidente de la Asociación KifKif (primera asociación LGTB en Marruecos), “la figura de zamel no se equipara, de ninguna manera, al gay”, su connotación es despectiva y humillante, además de vejatoria. Solo se denomina así al homosexual pasivo, mientras que el homosexual activo está bien considerado socialmente, representa al macho ibérico o, en caso de Marruecos, al macho ‘berebérico’, por lo que goza de buena estima en los círculos masculinos.

Este hecho de que haya diferente rasero para medir a quien tiene el rol activo o pasivo en el sexo solo puede significar que gran parte de los hombres en Marruecos aceptan la homosexualidad, de forma implícita, aunque rechazan tajantemente al homosexual pasivo por su rol de género. En un sistema patriarcal, lo femenino se construye como “lo otro”, lo débil, lo subordinado al mundo masculino, mundo que se erige como el valor dominante.

No se rechazaría, por lo tanto, al homosexual por el hecho de serlo sino por su adquisición del rol femenino, lo que le haría merecedor de toda una catarata de insultos, estigmatizaciones homófobas y atribuciones nefastas. Lo paradójico es que la raíz lingüística del término zamel es la misma que la de la palabra zamil que viene a significar compañero, en árabe.

Generalmente, estos chistes son historias reales que conforman el imaginario popular marroquí, muchas veces disfrazadas de ficción y humor, para disipar la sospecha de quienes las cuentan y, a la vez, de quienes las escuchan. Una forma sutil de hablar del tema en los espacios públicos masculinos recurriendo a la ficción. Una manifestación bicéfala de la necesidad de debatir la homosexualidad y a la vez esquivar la susceptibilidad social que acompaña el debate.

Hoy, los tiempos han cambiado: no se asemejan a los de mi niñez, ni a la de Samir.El discurso es otro, después de casi 15 años de lucha y visibilización, con largas campañas de concienciación y sensibilización sobre las libertades individuales y la homosexualidad. Actualmente, los medios de comunicación marroquíes han sustituido términos como zamel o ‘desviado’ por mithly (“igual que yo”, en árabe). De hecho, así se llamó la primera revista LGTB en Marruecos, impulsada por KifKif. “Es una batalla ganada y una realidad imperante sin marcha atrás”, sentencia Bargachi.

Otro punto de inflexión en este proceso de cambio en relación con la homosexualidad lo estableció Abdellah Taïa, escritor marroquí en lengua francesa, afincado en París. Él manifestó públicamente su homosexualidad, tanto a través de su literatura como mediante entrevistas concedidas a la prensa marroquí. La más sonada fue portada de la revista Tel-Quel, en junio de 2007.

La revista de actualidad Tel-quel, cuya portada de un número del verano de 2007 empezaba a mostrar la ‘salida del armario’ de algunas personalidades marroquíes, entre ellos el escritor Abdellah Taïa.

En 2008, tuve la suerte de coincidir y moderar una mesa de debate, en el Círculo de Bellas Artes de Madrid, sobre la homosexualidad en Marruecos, acompañando a Abdellah Taïa, Samir Bargachi y Dalal Rhazzar. Y en septiembre pasado se estrenó la película Ejercito de salvación dirigida por el mismo Taïa, y basada en su novela autobiográfica del mismo título. La película fue rodada por completo en Marruecos.

Por fin puedo saborear ahora aquellos chistes de mi infancia con el tono de la igualdad, bajo el prisma de la creación artística y literaria. Décadas son las que separan la obra de Mohamed Chukri de la de Taïa, aunque. en mi parecer, un círculo de la esencia marroquí queda bien atado en su versión creativa, tratando de transmitir al lector un Marruecos tal cual es. Un Marruecos sin complejos.

Escena del filme ‘Ejército de salvación’ de Abdellah Taïa. La película se rodó íntegramente en Marruecos luego de obtener todos los permisos por parte de Gobierno, y sin haber ocultado la temática en su tramitación.

Samir Bergachi me contó, con cierto orgullo, que en la versión online de la revista Mithly recibían insultos de todo tipo, entonces se les ocurrió categorizarlos y establecer un ranking de los insultos más creativos. Invitaron así, a los ‘adversarios’ a mejorar sus argumentos, en caso de que éstos existieran. Si existen categorías de chistes ¿por qué no una de insultos?

Después de una perseverancia inmutable, esquivando las balas acusatorias del conservadurismo marroquí, el homosexual marroquí le ha ganado la batalla a sualter ego popular: el zamel. El ‘compañero’ se convierte en igual. Los iguales, hoy, ya no son maricones.

(*) Periodista, nació en Alhucemas, Marruecos, y vive en Madrid. Su blog es Tayín de Ideas.

El peso de las culturas en los países de acogida. En el reportaje “Alerta Homofobia” Samir Bargachi, presidente de la asociación KifKif, explica las dificultades de ser homosexual y musulmán incluso tras abandonar el país de origen.

Por si usted no tuvo oportunidad de verlo en el momento de su emisión y tiene interés en hacerlo ahora, o en cualquier otra ocasión, solo tiene que pulsar en el enlace que aparece a continuación.

http://www.rtve.es/alacarta/videos/telediario/organizaciones-derechos-humanos-denuncian-aumento-homofobia-mundo/2067116/

Nacido en Bagdad pero residente en Londres, Sabah Al Muktar es, además del presidente de la Asociación de Abogados Árabes en el Reino Unido, miembro honorario y representante en las Naciones Unidas de la Asociación  Mundial de Abogados Árabes, con sede en El Cairo, una asociación que cuenta con medio millón de abogados. Este cargo y el contacto directo con los letrados de toda la región le convierte en un analista privilegiado. Charlamos en la terraza de un hotel de Gaza City con motivo del encuentro nacional del Bureau de la Asociación Internacional de Juristas Demócratas. Nuestra conversación, ya entrada la noche, se interrumpe unos minutos por el lanzamiento de un misil Qasam de origen palestino que no llega hasta Israel y que es disparado horas después de que los guardacostas israelíes asesinaran a un pescador palestino.

¿Cómo ha afectado al estado de derecho la primavera árabe y los cambios de regímenes en estos países? ¿Han ganado legitimidad lo nuevos gobiernos de Túnez, Egipto y Libia.

Evidentemente todos los procedimientos fueron vulnerados, forma parte del concepto de revolución. Sin embargo, luego se legitiman cuando las elecciones muestran el apoyo de la población, como en el caso de Egipto y Túnez, e incluso Libia.

¿Hasta qué nivel Europa, Estados Unidos y la OTAN han pilotado las primaveras  árabes?

Al principio fueron una insurrección popular. En Libia hubo una intervención sin precedentes y, muy importante, la OTAN que dijo que fue a proteger civiles mató más que Gadafi. Después influenciaron a los políticos libios con dinero.

¿Cuál ha sido el papel de la izquierda en estas rebeliones?

Mínimo, porque las primaveras árabes no eran dirigidas políticamente, eran una insurrección popular por varias razones. Una presión económica doméstica, con desempleo, falta de vivienda, carestía de la vida, corrupción y violaciones de derechos humanos. Luego, en política externa, había un sentimiento de que los gobernantes eran muy serviles respecto a Occidente. La principal causa que sienten muy fuerte los árabes, que es la causa palestina, no ha sido gestionada bien por sus gobernantes: Egipto cierra la frontera, Siria no se posiciona con firmeza contra Israel por la ocupación del Golán, Gadafi ayudaba a África y no a Palestina. Esta política exterior levantó a los pueblos contra sus gobiernos. Por otro lado, no hay movimientos de izquierda porque fueron reprimidos y con el colapso de la URSS perdieron el norte. En segundo lugar, muchos de ellos perdieron los principios y se vendieron, y todavía no se han recuperado.

Usted conoce Europa y también los países árabes, ¿cuál cree que es la principal diferencia entre el ejercicio de la abogacía y las leyes en una región y otra?

No se puede comparar porque Europa está más avanzada. La superioridad de Europa no está en las leyes sino en su aplicación. Si miramos Libia, comprobamos que tiene una constitución, un código civil, un código penal, etc.. como Francia. Pero no se aplica como en Francia. Digamos que en los países árabes sucede como en la declaración de Rebelión en la granja, de Orwell, “todos los hombres son iguales, pero unos son más iguales que otros”. En Europa habrá gobernantes criticables pero nunca llegan a ser presidentes hereditarios como sucede en muchas ocasiones en los países árabes.

Es inevitable hablar del islam. Para algunos analistas, un islam moderado y democrático puede suponer un avance respecto a regímenes corruptos y militaristas. Otros, en cambio, creen que supone una amenaza a las libertades democráticas.

Creo que ninguna de las dos afirmaciones es correcta. Hay una visión simplista de lo que es el islam político debido a un punto de partida equivocado. Irán, Hezboláh, Hamas, Arabia Saudí… son todos islamistas, pero tienen proyectos diferentes.

El islam es parte de los árabes, sean religiosos o no. Puede haber un musulmán religioso al que le guste Estados Unidos y otro que piense que ese país es el diablo. Si miras el movimiento islámico, por ejemplo en Túnez o en Hamas en Palestina tienen posiciones relativamente familiares entre ellos pero diferente de Hezbolah e Irán y su islamismo. Arabia Saudí e Irán son regímenes islámicos, pero uno es socio y partidario de Estados Unidos y el otro está totalmente en contra. El movimiento islámico no es uniforme, parte de la identidad de la gente, toda esa terminología de islam moderado o radical es de Occidente. Entre Arabia Saudí e Irán ¿quién es radical y quién moderado? Se trata de visiones políticas diferentes. Por eso no puedo responder a la pregunta.

La realidad es que el movimiento islámico está ganando terreno en todo el mundo árabe. Esto sucede porque la gente está cansada de todas las visiones que había antes, si hay algún movimiento político que creen que puede hacer algo lo van a apoyar. La gente de la calle no ve problema con el islam porque forma parte de su identidad. En Palestina, por ejemplo, el hombre de la calle se cansa de la corrupción de Al Fath y vota a Hamas, y ahora está en el poder y empieza a perder apoyos porque no resuelven los problemas, quizás dentro de poco los abandonen. Igual en Túnez o Egipto. No les votan porque sean islamistas, sino por un rechazo a lo anterior.

Existe un debate sobre si unas viñetas o una película protagonizada por Mahoma pueden ser una ofensa religiosa que hay que impedir o un ejercicio de la libertad de expresión que hay que defender.

Volvemos al problema del doble rasero de Occidente que tiene libertad de pensamiento y expresión pero, al mismo tiempo, hay una ley que dice que no se puede disentir del holocausto, todo puede ir a juicio por antisemitismo. En Rusia un grupo femenino de música fue a la cárcel por una canción y en Francia obligan a los periódicos a quitar la foto de la princesa británica en top-less. En Inglaterra existen leyes antiterroristas que establecen que no se puede hablar de la yihad. Todas esas cosas son limitaciones a la libertad de expresión. Incluso cuando tenemos una ley sobre libertad de expresión y pensamiento, decimos que cualquier cosa que ofenda a la sociedad está prohibida. No se puede hablar contra los judíos, pero se puede decir todo sobre los musulmanes, no hay limitaciones. Hay cientos de millones de personas que cree que esas viñetas o películas son insultantes. Esto debería ser respetado. Occidente establece normativas para proteger el derecho de las minorías, por ejemplo los homosexuales o los judíos, sin embargo agrede a los musulmanes. Esas viñetas y esa película no son una expresión vital de la libertad de expresión. He visto la película que ridiculizó a Mahoma y, personalmente, creo que es una estupidez que un niño de colegio habría hecho mejor. Hemos tenido el antecedente del libro Los versos satánicos de Salman Rushdie, como muy poco valor literario y que en Occidente lo premiaron precisamente por insultante. A pesar de todo lo que he dicho, creo que la reacción del mundo musulmán no es correcta.

¿Deduzco entonces que está a favor de medidas legales en contra de esos contenidos que molestan a los musulmanes?

Todas las expresiones de opinión que son ofensivas respecto a mucha gente y no hay un motivo importante para publicitarse no deberían permitirse. Se trata de establecer un balance entre el daño que se hace y la importancia de la publicado.

Con la colaboración de Micòl Savia en la traducción.

*Entrevista realizada originariamente el 30 de septiembre de 2012